Profundizar es Atravesar Tu Propio Ruido

Este artículo fue traducido del original con asistencia de ChatGPT.

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Los seres humanos somos una maraña de muchas cosas. Una de ellas es que somos una antena que sintoniza ideas que flotan en nuestra conexión con la realidad. Las ideas nos llegan y no sabemos de dónde vienen. Nuestras creencias, nuestra historia personal, nuestras emociones presentes: todas ellas ajustan finamente nuestro cuerpo como una antena receptora de ideas. Pero las ideas no son nuestras, las hacemos nuestras.

Mi profesor Stuart Horn decía: “Dios está fuera de la esfera física. Es completamente Otro, pero todo está sostenido en Él en cada momento. Al mismo tiempo, para convertirnos en quienes fuimos destinados a ser desde el principio debemos ser colmados por Él”. Entonces, buscamos significado, pero es Él el significado último. Estamos abiertos a toda la realidad a través de nuestro cuerpo y consciencia; sin embargo, solo podemos tomar una gota a la vez —gota a gota, de ese inmenso océano— no podemos contener más de una gota a la vez. Nuestra vida se despliega idea por idea, a medida que cada una cae en nuestro océano.

Necesito desarrollar una idea que abordo en otro artículo, El Problema del Marco. En él, desentraño el intrincado concepto de la "complejidad perceptiva". Nos enfrentamos a tanta complejidad al intentar vivir que tendemos a simplificar las cosas y nos perdemos la cualidad maravillosa de la realidad. Esto lo exploro en El Problema del Marco: cómo la necesidad de claridad de nuestra mente reduce lo que realmente percibimos.

Si no has leído ese artículo, hazlo. Será una excelente introducción a las ideas que estoy desarrollando aquí.

La idea simple que puede darle la vuelta a todo

La razón por la que no vemos la realidad como es sino como nosotros somos (Anaïs Nin) es que la realidad es infinita: cada cosa, persona o situación tiene una cantidad innumerable de información y dimensiones. Hay innumerables marcos o capas que van profundizando el hacia adentro, otros hacia afuera; incluso hay una dimensión incalculable de significado y de los contextos colaterales, opuestos o invertidos que lo atraviesan absolutamente todo. Y además, claro está: “hay miles de millones de mentes en el mundo interpretando cada cosa o situación”.

Pero en medio de toda esa multiplicidad hay unidad.
“¿Por qué hay algo en lugar de nada?”
—Gottfried Wilhelm Leibniz

¿Cómo es posible entonces que los seres humanos tengamos acceso a todo esto? ¿Cómo empezó todo?

En los mamíferos, la naturaleza los impulsa a aparearse, agruparse y tener interacciones sociales que les ayuden a aumentar sus posibilidades de supervivencia. Están interconectados relacionalmente, y eso hace toda la diferencia. Sé que hay ocasiones en que la tragedia también los alcanza, como nos sucede a los humanos: un huracán golpea, una sequía devasta la tierra, un terremoto nos quita la certeza del suelo bajo los pies... pero más frecuentemente que no, su mundo les provee. Están equipados con todo lo que necesitan para orientarse y “ser fecundos y multiplicarse” (Génesis 1:28).

Para nosotros los humanos, sin embargo, seguir el instinto no basta. En el curso de la evolución, nos volvimos capaces de despegar las capas de la realidad y descubrir tres cosas fundamentales sobre nosotros en relación con ella: soy vulnerable, el mundo está separado de mí y yo de él; reconozco que el “quien” soy hoy, mañana puede no ser, y el tiempo se vuelve un concepto. La resolución para todos estos factores matizados fue el fundamento del sacrificio; aprendimos que necesitábamos sacrificar para fortalecer quienes éramos.

No estoy del todo seguro si nuestro sentido del sacrificio frente a la estructura de la realidad surgió antes o después de reconocer que necesitábamos sacrificarnos para desarrollarnos, adquirir habilidades y volvernos resilientes; en otras palabras, ¿nos dimos cuenta primero de que necesitábamos sacrificar para cambiar o que debíamos sacrificarnos ante la realidad para que ella nos ayudara a cambiar?

Todo esto es una forma sofisticada de decir que nuestro instinto fue secuestrado por la identidad; y entonces asumió la agencia de nuestra supervivencia. O podríamos decir: donde antes el instinto guiaba la supervivencia, ahora la identidad navega el significado. La identidad fundamentalmente juzga, discrimina —usa el instinto animal para construir a su alrededor aquello que el Yo percibe que necesita para su seguridad, certeza y consuelo— en gran parte porque a través de la percepción de la identidad nos separamos de todo, e intentamos discernir los pasos hacia adelante.

¿Qué nos separa de todo?

La pregunta es terca. ¿Estamos realmente separados de todo? En el ámbito subatómico no hay líneas divisorias: los átomos y las partículas subatómicas se interconectan sin fronteras ni separaciones. Nuestra identidad y percepción del yo aseguran que ese “Yo” al que llamo yo esté separado del teclado con el que escribo este artículo. Incluso podría decirse que hay evidencia científica que corrobora esto: es claro y evidente. Sin embargo, ¿soy solo un cuerpo con emociones, una historia y una identidad? Entonces, ¿por qué mis acciones pueden causar efectos de onda expansiva en lo social y aquello con lo que me relaciono más allá de mí?

“Capas” es la respuesta. Hay capas por develar en toda realidad, y se despliegan infinitamente hacia adentro, hacia afuera y relacionalmente, como ondas en un estanque cuando arrojas una piedra. De todos los agentes del universo —desde los seres unicelulares hasta los mamíferos— los humanos somos los seres más complejos y con más capas que jamás hayan existido.

Tenemos un concepto para sistemas dinámicos multicapa que interactúan con unión integral e intercambio sinérgico en ciclos, interdependientes y equilibrados en todas sus partes: los llamamos ecosistemas. Nosotros los humanos somos un ecosistema dentro de nosotros mismos, y al mismo tiempo estamos interconectados con todo en paralelos ecosistemas. Fue eso lo que desarrolló nuestros cerebros para gestionar la consciencia. Nota que dije "gestionar" y no "tener" consciencia. No es nuestra; fluye a través de nosotros. La modelamos con nuestras creencias, nuestras decisiones, nuestra auto-percepción o identidad y las ideas que decidimos aceptar como propias.

Curiosamente, es como si la inteligencia de nuestros cerebros hubiese sido entrenada por las capas del ecosistema de la realidad, de manera semejante a como entrenamos con ‘deep learning’ a la IA. ¿Quién entrenó nuestra inteligencia?

Para hacerlo más complejo, todas mis capas parecen estar interconectadas y compartidas con las capas de otros seres y —no estoy del todo seguro si incluir objetos o situaciones—, ya que puedo percibir e impactar mucho más que solo personas o animales con mis acciones. Tal vez las capas que creo que son mías, o lo que llamo "yo", no son mías, sino que las comparto con la realidad compleja de la que soy parte.

Puedes pensar con razón: ¿qué se ha fumado este tipo?

Verás, durante mucho tiempo he intentado comprender quién es Dios. ¿Cómo puedo encajarlo en la realidad, en mi realidad? Pero Él no es otra categoría de realidad, no es otro agente en nuestra realidad compartida que actúa con las reglas del tiempo-espacio continium y las fuerzas de la naturaleza. Es Totalmente Otro... pero mis intentos por destilar la realidad hasta sus bloques más básicos, desentramaron la ilusión de la realidad y la reconstruyeron con una comprensión humilde y sencilla. Entonces he quedado desnudo de pretensiones sobre lo que importa y lo que no, y puedo estar abierto a aquellas ideas que realmente pueden transformarme:

Conocer y amar a Dios
es nuestro mayor privilegio;
y ser conocido y amado
es el mayor deleite de Dios.

Verás, entendemos la realidad y nuestro lugar en ella a través de relatos. De hecho, para dar sentido a toda la complejidad de la realidad, nos convertimos en protagonistas de una historia interminable en nuestro diálogo interior. Al intentar comprender a Dios, necesitaba explicarme la realidad y a mí dentro de ella, y entonces ocurrió algo extraordinario: Él cambió mi relato. Transformó y elevó mi diálogo interior. Las capas que me revelaban también revelaron quién es Él y cómo ha estado obrando para prepararme a vivir plenamente.

Es como si estuviera intentando armar un rompecabezas sin tener la imagen de referencia: el rompecabezas de quién soy. Intentaba dibujar esa imagen con las historias de mi diálogo interno. Cuanto más enfoco mi atención fuera de mí, ya sea para entenderlo a Él o a otros, para aprender sobre Él o sobre otros, la imagen se vuelve más clara, y empiezo a enraizarlo todo hasta mis huesos.

Él era la imagen que buscaba... No era otra parte de la historia. Era el narrador, esperando a que yo escuchara.